top of page

Wudang Taiji: Interne principes

Foto van schrijver: Peter SmitPeter Smit

Taiji Quan (Tai Chi Chuan) is een oude Chinese interne vechtkunst (Nei Jia Quan)​. Het kan worden beoefend voor zelfverdediging en om de gezondheid en welzijn van lichaam en geest te verbeteren. Taiji is uitgegroeid tot Chinees erfgoed, is onlosmakelijk verbonden met de oude traditionele Chinese cultuur en wordt door miljoenen mensen over de hele wereld beoefend voor een goede gezondheid, lang leven, vitaliteit, innerlijke rust en balans. In deze blog wordt dieper ingegaan op de innerlijke principes van Wudang Taiji.

Wudang Taiji beoefenaar in het park traint, behorend bij een blog over de interne principes van Wudang Taiji door Chi Connect Rotterdam

Taiji als interne vechtkunst

Taiji Quan (Tai Chi Chuan) is in essentie een interne vechtkunst. Daoisten ontwikkelden interne vechtkunsten om zich te kunnen verdedigen tegen rovers en om anderen te helpen.


Taiji als gezondheidskunst

Met haar wortels in de Traditionele Chinese Medicijnleer (TCM) en Qigong is Taiji ook een meditatieve kunst. Het ruimt stress op, maakt de geest helder, verbetert de energiehuishouding en brengt Yin & Yang in balans. Dit vertraagt het verouderingsproces en voorkomt ziekten en maakt Taiji een ideale bewegingskunst voor gezondheid, vitaliteit, ontspanning, innerlijke rust en welzijn.


Taiji als spirituele kunst

Wudang Taiji is ook een spirituele kunst, gebaseerd op het Daoisme, waarin cultivatie van deugden (Dao De) een grote rol speelt. Het kan beoefend worden als middel om de geest te cultiveren en zo je verborgen potenties en ware zelf te ontwaken.


 

Yīn Yáng Hé Tài Jí: 
"Stillness and Movement in Harmony, this is Taiji"


 

3 Taiji aspecten & niveau's

Wuji, Taiji en Liangyi zijn de drie fundamentele aspecten en niveau’s van Taiji Quan.

Ze kunnen in elke Taiji vorm tot leven komen en in elkaar overgaan.


Wuji (before Yin & Yang)

Wuji betekent ‘Ultieme Leegte’ en is het beginstadium van het universum (Dao). ​Het is een staat van non-polariteit, leegte en stilte. ​In dit stadium bestaan Yin & Yang nog niet. Wuji is de begin- en eindpositie van elke Taiji vorm: we beginnen en eindigen altijd in stilte).


Taiji (combining Yin & Yang)

​Taiji betekent ‘Ultieme Pool of Krachtpunt’. Taiji ontstaat uit Wuji en is de basisbeweging van Qi in het universum. ​Uit Wuji ontstaat een spiralende kracht of beweging (Taiji), die

Yin & Yang tot leven brengt.​ Taiji Quan is Yin & Yang in harmonie en balans. Yin & Yang is in elke Taiji vorm en beweging terug te vinden: zinken/stijgen, links/rechts, voor/achter, zinken/stijgen, boven/onder, vol/leeg, zacht/hard).


Liang Yi (separating Yin & Yang)

Liang Yi betekent ‘Twee Extremen’ en is het scheiden van Yin en Yang. In het Wudang Nei Jia systeem (interne kunsten) wordt dit ook wel Taiyi genoemd. Het verbreed en verdiept de toepassingen van Yin & Yang in Taiji en andere interne vechtkunsten zoals Bagua Zhang. Liang Yi kenmerkt zich door een dynamische afwisseling van langzame, zachte bewegingen (Yin) met snelle, explosieve bewegingen (Yang).


Het loslaten van interne kracht naar buiten als een plotselinge explosie (Yang) vanuit stilte (Yin) wordt Fa Jin genoemd. Het is niet alleen een vechtkunst principe, maar heeft ook een zuiverend effect (ontladen van gifstoffen en oude Qi).

 Demonstratie van Wudang Taiji Mian Zhang (48 cotton palm form), waarin Liangyi en Fajin tot uiting komen.
 

10 Ancestral Daoist Principles

Wudang Xuan Wu Pai is gebaseerd op de 10 Daoïstische principes van Wudang Taiji. Het is een handleiding voor innerlijke cultivatie, wereldbeeld en interne vechtkunst principes. Wereldbeeld verwijst naar hoe alles in het universum is ontstaan (evolutie) en in onze wereld aanwezig is

Wudang 10 incestral principes of Xuanwu pai in ancient Chinese characters; interne taiji principes

Download hier de 10 Ancestral Principles of the Wudang Xuan Wu Pai Lineage:


Interne kracht (Jin) met zachtheid (Song)

Een belangrijk kenmerk van Taiji als interne vechtkunst is het neutraliseren van de fysieke kracht van de tegenstander met zachtheid. "Zachtheid overwint hardheid." Een aanval met interne kracht (Jin) en zachtheid (ontspanning) is veel zwaarder en doordringender dan fysieke kracht (Li): "Hard als ijzer van binnen, zacht als katoen van buiten". Er wordt met de aanvaller meebewogen; dit volgt het principe van Wu Wei. Met de voeten geworteld in de aarde, het lichaam gezonken vanuit het Dantian en het middel (Kua), kan de kracht van de tegenstander worden geabsorbeerd en teruggekaatst: "Vier ons wint het van duizend pond".


Algemene bewegingsprincipes

Download hier onze hand-out met algemene bewegingsprincipes in Qigong en Taiji:


Xū Ling Ding Jìn: ”Suspend from the Crown of the Head”

Hán Xiōng Bá Bèi: ”Hollow the Chest, Round the Back

Chén Jiān Zhuì Zhou: ”Sink the Shoulders, Drop the Elbows”



Silk coiling (Chan Si)

In de Wudang en Chen stijl wordt er het ‘Silk Reeling and Coiling’ principe gebruikt: Spiralende bewegingen worden uitgevoerd alsof zijde om een klos of haspel wordt gewikkeld. ​Hierdoor kan elke verdediging of aanval uitgevoerd worden alsof er ijzer in katoen gewikkeld zit (cotton palm). 


 

"The waist commands the arms and hands,

like a pole providing the foundation for banners to move,

but not be carried away by the wind."


 

​6 Harmonies (Liu He)

De zes harmonieën zijn richtlijnen om het lichaam vloeiend en in harmonie te laten bewegen door interne en externe coördinatie van het lichaam. Liu He is te verdelen in een interne en externe methode. Het bevordert energetisch bewegen (vloeiend als water) op een diep verenigd niveau mogelijk."


3 outer harmonies Deze uiterlijke combinaties bevorderen interne Qi circulatie met fysieke beweging:

  • Schouders bewegen in harmonie met de heupen

  • Ellebogen bewegen in harmonie met de knieën

  • Handen/polsen bewegen in harmonie met de voeten/enkels.


3 inner harmonies Deze innerlijke combinaties ondersteunen externe beweging met innerlijke kracht:

  • Hart (Xin) beweegt in harmonie met het bewustzijn/intentie (Yi)

  • Intentie (Yi) beweegt in harmonie met Qi

  • Qi beweegt in harmonie met Li (kracht).



8 Energies (Ba Men)

Afbeelding van een Daoistische monnik in 8 Taiji (taichi) houdingen met een expressie van de 8 interne krachten of energieen (ba men of ba jin)

Taiji maakt als interne vechtkunst gebruik van interne kracht (Jin) in plaats van spierkracht (Li). Er worden acht verschillende interne krachten gebruikt: Peng (uitzetten), Lu (afbuigen), Ji (drukken, plakken), An (duwen), Cai (trekken, ontwortelen), Lie (scheiden, verdelen), Zhou (elleboog) en Kao (schouder). Ze worden ook Eight Gates (Ba Men) en zijn gekoppeld aan de Ba Gua. Ze kunnen in elkaar overgaan en gecombineerd worden.


Pushing Hands (Tui Shou)

​Om bovengenoemde acht interne krachten interne vechtkunst principes te ervaren en leren toe te passen zijn er methodes ontwikkeld om samen met een partner (tegenstander) te trainen, die bekend staan als Pushing Hands (Tui Shuo). In de Chinese vechtkunst is er een soortgelijk principe dat Sticky Hands (Chi Sau) wordt genoemd.


Pushing hands is een vorm van 'sparren' die de vaardigheid ontwikkelt om de energie

van je tegenstander te voelen en vervolgens hierop te anticiperen om tegen hem te gebruiken (bijvoorbeeld meegeven en terugkaatsen van de kracht van de ander). Deze vaardigheid wordt Ting ('luisteren') genoemd: De intuitieve vaardigheid om veranderingen in de bewegingen, gewicht, spanning en energie van de ander te kunnen voelen

Wudang Daoist monks practicing Taiji pushing hands (Tui shuo), een van de interne Taiji principes, waar deze blog van Chi Connect Rotterdam over gaat

Gebruik van verschillende lichaamsdelen Het gebruiken van de Kua (bekken, heupen, middel, onderrug) is onderdeel van het beheersen van Chinese interne bewegingskunsten (Neijia Quan) zoals Qigong en Taiji. In het Wudang Taiji systeem is dit slechts 1 van de 64 delen van het lichaam die gebruikt kunnen worden. In Wudang Xuan Wu Pai Taiji zijn er verschillende niveau's om het bewegen van meerdere lichaamsdelen te ontwikkelen om uiteindelijk alle lichaamsdelen in harmonie te bewegen (full body motion), waardoor het hele lichaam vloeit als water (liquid body). De laatste drie stappen hieronder corresponderen met de Taiji 36, 48 en 64 vormen:


  1. Het begint met 4 verschijningen (Si Xiang: ellebogen en knieen),

  2. Gaat over naar 8 trigrammen (Ba Gua: ellebogen, knieen, handen, voeten),

  3. Dan 36 meer structurele secties,

  4. Dan naar 48 meer vloeiende secties,

  5. In uiteindelijk 64 meer energetische, innerlijke bewegingen.


Dowload hier een overzicht met de verschillende niveau's en alle lichaamsdelen:



Conclusie

Wudang Taiji is een veelzijdig en gelaagd systeem, gebaseerd op Daoïstische principes zoals harmonie van Yin & Yang, dat jouw fysieke gezondheid, mentale rust en spirituele groei bevordert. Het ontwikkelen van de interne principes (Neigong) is erg belangrijk om jouw Taiji vaardigheid en Taiji vorm tot een hoger niveau te tillen, anders blijft het niet meer dan een 'lege dans'. Het geeft jouw Taiji vorm inhoud en laat interne kracht tot uiting komen. In deze blog zijn de belangrijkste interne principes behandeld, maar er zijn er nog meer. 


Het mag niet vergeten worden dat Qigong het fundament (moeder) van Taiji is. Q

igong vergroot en versterkt jouw interne Qi en leert je de bewegingsprincpes, die ook in Taiji terugkomen. Authentieke Qigong en Taiji meesters benadrukken ook het belang van Zhan Zhuang (staande meditatie), die de brug vormt tussen Qigong en Taiji. Als je regelmatig Qigong en staande meditatie beoefend, dan maak je sneller progressie met Taiji.



Bekijk ons aanbod en boek een groepsles, workshop, priveles of bedrijfstraining.

Wil je liever eerst even contact voor advies of een vraag te stellen?

Bel of whatsapp met 06 41 46 17 76 | mail naar info@chiconnect.nl.


Copyright © Chi Connect 2025 – All Rights Reserved



Comentarios


bottom of page